Le métal

La tradition chinoise nous dit qu’à l’automne, saison de l’élément Métal, le ciel et la terre amorcent leur séparation. A l’inverse du printemps, qui se caractérise par un mouvement énergétique ascendant, l’automne manifeste le déclin du yang et la naissance du yin.

Les forces du ciel se retirent doucement, la lumière solaire, moins ardente, teinte d’un éclat particulier les couleurs du paysage, éclat propre au Métal. Celui-ci est associé à l’ouest, au soleil couchant. Toutes les forces de vie, actives aux saisons précédentes suintent maintenant des fruits de la terre. Le rôle de l’homme au sein de la nature, est encore sous le signe de l’activité, car il doit cueillir, récolter, trier engranger tout ce qui lui permettra de passer l’hiver.

Un certain vague à l’âme peut nous envahir, des pensées nostalgiques et l’incontournable bilan de notre vie passée. Mais la vie est mouvement, changement, et cet «arrêt sur image» n’a pas lieu de se prolonger.

Le poumon, organe yin, est associé au métal, ainsi que le gros intestin, yang. Le poumon est appelé aussi «maître des souffles» car il a pour fonction principale de distribuer et de faire circuler toutes les énergies du corps. Il régit bien sûr la respiration et joue un rôle important dans le métabolisme des liquides.

Le poumon est associé au nez, aux sinus, à la gorge, au larynx et à la trachée. Une faiblesse de la fonction du poumon, entraînant aussi une déficience de l’énergie défensive, rendra le corps vulnérable aux atmosphères climatiques. Une déficience latente du poumon peut se manifester avec plus d’acuité en automne, «saison des poumons», en bronchite, sinusite, rhume, maux de gorges. D’autres symptômes sont liés à la déficience des poumons : dyspnée, fatigue, avec la peau blanche, couleur caractéristique du métal.

Le gros intestin, viscère yang couplé au poumon, a pour fonction l’évacuation des résidus solides de la digestion. Avant de procéder à cette évacuation l’intestin accumule et transforme les résidus, liquides et solides sont séparés. Si cette fonction est déficiente, une stagnation s’installe, manifestée par la constipation ou évacuation trop rapide.

Comme pour l’estomac, la digestion physique et la digestion psychique fonctionnent de pair. Une stagnation de matières dans l’intestin peut traduire une difficulté face au principe de base de la vie qui est changement, mouvement. Vous pouvez ingérer toutes les situations qui se présentent, éventuellement les digérer grâce à vos facultés de raisonnement, mais ensuite vouloir fixer la situation, refuser que les choses évoluent ou changent.
Or, aucune situation dans la vie ne peut se figer, ne peut durer de façon immuable. L’attitude psychologique joue donc un grand rôle dans les désordres intestinaux.

Le nez est appelé «orifice du poumon». si les poumons sont forts, l’odorat sera développé. L’odeur associée à l’élément Métal est l’odeur du rance, du putride, de la macération.

La peau et les poils sont en relation avec l’énergie du poumon, ainsi que le sens du toucher. Comme le poumon, la peau entretient des échanges constants entre l’intérieur du corps et l’extérieur. L’un et l’autre sont réceptifs à la qualité de l’air ambiant, aux différents climats. L’un et l’autre éliminent les déchets du corps, comme le fait aussi le gros intestin.

La position couchée est relative à l’élément métal. Cette position favorise la circulation du qi du poumon. Mais, rester allongé trop longtemps épuise le qi du poumon. Dans le cas d’un alitement prolongé, massez tout le corps du malade, vos mains en contact direct avec la peau, celle-ci respire et vous stimulez alors cette faculté ainsi que l’énergie défensive, la résistance du patient et le qi des poumons.

La couleur blanche est associée au métal. Le blanc soutient l’énergie du poumon et fait référence à la qualité du sang.

La gorge est appelée «porte des poumons», et «palais des cordes vocales». Une voix timbrée, puissante, dénote un qi du poumon fort alors qu’une déficience des poumons se traduira par une voix faible ou geignarde.

L’automne fait référence aux poumons, donc à la respiration. Nous pouvons utiliser la respiration pour faire circuler les émotions. La méditation peut favoriser la maîtrise des émotions. Le poumon, via la respiration établit le contact entre le monde intérieur et le monde extérieur, voilà pourquoi les techniques respiratoires d’assise en quiétude sont si prisées : en apaisant sa respiration, on harmonise l’échange entre dedans et dehors et le calme apparaît.