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La terre

L’élément Terre ne correspond pas à une saison, contrairement au Bois, au Feu, au Métal et à l’Eau. L’élément Terre correspond à la projection sur le cercle, du centre d’observation entre les quatre points cardinaux. Cette projection place l’élément Terre entre le Feu, en été, et le Métal, en automne la saison qui lui correspond est donc la fin de l’été, lorsque la nature marque une pause. On n’est plus tout à fait en été, et pas encore tout à fait en automne. C’est ce que l’on appelle l’été indien. Mais on place aussi l’élément Terre à chaque intersaison.
Selon les modalités ying-yang, le passage d’un dynamisme à l’autre, de l’été à l’automne par exemple, ne peut s’accomplir que d’une manière progressive. Les qualités de l’élément Terre, actives aux intersaisons, permettent cette transition. Dans la tradition chinoise, ces intersaisons sont marquées par des durées variables.

A chaque intersaison, l’énergie retourne au centre, expression de la Terre, pour se régénérer. Cela se traduit dans notre corps par une énergie très active dans la rate et l’estomac et sur le plan mental par un haut pouvoir de réflexion. Aussi, est-il très important de nous accorder à chaque changement de saison, un temps de pause, de retour sur soi, permettant de digérer les expériences des mois passés, avant de vivre en nous l’énergie propre à la saison à venir.

La couleur jaune est associée à la Terre, dans tous les tons du jaune sable à l’ocre, aux bruns. Une aversion pour ces couleurs, tout comme un goût immodéré pour le jaune, signe le déséquilibre de l’organisme dans ses fonctions Terre.

Les organes associés à l’élément Terre sont l’estomac, yang, et la rate/pancréas yin. En médecine chinoise, lorsque l’on parle de la rate, il faut toujours garder à l’esprit que ce terme désigne les deux organes réunis. Rate/pancréas, organes plein situés dans la zone du plexus solaire (le centre de l’homme) n’en forment qu’un. Ils sont chargés de ravitailler tout le corps en énergie et en sang, par l’intermédiaire des méridiens.

La bouche est considérée comme l’orifice de la rate. Les lèvres «fleur de la rate» reflètent l’état de la rate et de l’estomac. Si elles sont roses et humides, la rate se porte bien. La rate gouverne la production de salive.

Le sens gustatif est lié à l’élément Terre. Si la fonction de la rate est correcte il est dit que «la bouche sera capable de goûter les cinq saveurs».

Les chairs, le tissus conjonctif et le tissus musculaire sont nourris par l’énergie de la rate. Une déficience de sa fonction induit une flaccidité des chairs, le manque de tonus, surtout celui des quatre membres.

Les œdèmes, la cellulite sont imputables à l’énergie Terre perturbée. En effet, la circulation du sang toujours liée à la circulation de l’énergie dans le corps se ralentit dans les zones sous l’effet de l’humidité ou du froid-humidité. L’humidité en excès, sous forme climatique ou sous forme de boisson nuit aux fonctions de la rate.

La rate possède un mouvement énergétique ascendant qui fait monter l’énergie extraite des aliments vers le haut. Elle est chargée de capter et de redistribuer la part la plus pure des aliments, leur valeur nutritionnelle, énergétique. La rate participe à l’élaboration du sang, son énergie assure sa bonne circulation dans les vaisseaux.

Un déséquilibre de la rate se manifeste par des obstructions, des éructations, de la diarrhée. Si l’énergie de la rate est en état de vide, les muscles sont rapidement atteints. Les symptômes peuvent apparaître sous une forme bénigne simplement à la suite d’une fatigue physique ou psychique. On dit que les travaux physiques épuisent l’énergie de la rate.

L’estomac a comme fonction la transformation et la digestion des aliments. Il possède un mouvement énergétique descendant qui fait descendre l’énergie de la nourriture vers le bas. Si le qi de l’estomac ne descend pas les aliments vont stagner au foyer moyen provoquant douleurs et ballonnements. Si l’énergie remonte elle peut provoquer le hoquet, les régurgitations acides ou les vomissements.

L’estomac et la rate se soutiennent mutuellement pour élaborer l’énergie nourricière qui sera transmise à tout le corps.

Quand la rate et l’estomac sont en parfaite harmonie, le sujet est joyeux, il chante. L’expression psychique liée à la rate est la réflexion. L’excès de soucis et de préoccupation altère l’énergie de la rate. Quand on rumine trop sans trouver de solutions aux problèmes, quand on est en surmenage intellectuel, c’est la rate qui en subit les conséquences.

La posture assise est mise en relation avec l’élément Terre. La station assise conservée pendant des heures, souvent associée à un effort soutenu de concentration, perturbe les énergies de l’estomac et de la rate. Toutefois, la posture assise, si elle est choisie délibérément, engendre non pas la stagnation mais la stabilité et la lucidité. Pratiquée dans des conditions déterminée, cette posture recentre et harmonise toutes les fonctions de l’être.
Dans beaucoup de traditions, cette posture assise est celle de la méditation. Si nous considérons les périodes Terre comme des moments favorables au recentrage et à la stabilisation, la méditation peut s’avérer une aide importante dans cette recherche. Aux intersaisons l’énergie nous soutient dans cette démarche. Une pratique quotidienne, en début ou en fin de journée, assure un équilibre encore plus fiable.

Des exercices de qi gong spécifiques permettent de réharmoniser l’énergie de la rate et de l’estomac. Les gestes et les respirations du qi gong favorisent le transport du sang et donc des nutriments, jusqu’à nos cellules.

Le qi gong améliore notre lien à la terre. Il nous permet de nous enraciner, de garder les pieds bien sur la terre. Etre relié à la terre renforce l’énergie de la rate et de l’estomac

ÉLÉMENT

TERRE
saison été indien
évolution maturité
organes yin rate -pancréas
entrailles yang estomac
couleur jaune
saveur sucré
odeur parfumé
climat humide
tissus chair
organe des sens bouche
fonction goût
liquide salive
signe extérieur lèvres
expression vocale chanter
voix chantante
mouvement assis
émotion qui lèse réflexion
état psychique obsession
points cardinaux centre

Le feu

La tradition chinoise nous dit qu’en été le Ciel et la Terre forment un couple parfaitement uni. Un échange constant de leurs souffles accroît la fécondité de la terre et l’épanouissement du règne végétal.
La force jaillissante du printemps va se dynamiser et se prolonger dans le mouvement de l’été, saison ou la nature se trouve en phase d’épanouissement, de maturité, sous l’effet notamment de la chaleur et de la lumière.

La couleur rouge, le sud, l’été se rapportent à l’élément Feu. Symboliquement il évoque aussi la lumière de la conscience, l’esprit : le « Shen », dont le lieu de résidence est dans le cœur.

Le cœur est le lieu de résidence du Shen, énergie spirituelle qui s’exprime en tant que conscience, intelligence. Shen centralise toutes les données psychiques et émotionnelles émanant des autres organes. Le pouvoir de concentration va de pair avec la clarté et le calme mental. Si l’énergie du cœur est équilibrée, les émotions le sont également, leur retentissement psychique et physique sera harmonieux, si au contraire l’énergie du cœur est déséquilibrée, les émotions deviennent difficiles à contrôler, voire incontrôlables.

Les organes Feu sont le cœur, organe yin, et l’intestin grêle, yang. En été l’énergie de ces organes s’active particulièrement. Deux autres fonctions énergétiques s’associent à ces organes : le Maître du cœur et le Triple Réchauffeur.

Le cœur gouverne l’appareil circulatoire, les veines et les artères, il est assisté par le Maître du cœur, enveloppe énergétique qui le protège des attaques climatiques externes.

Le triple réchauffeur est une fonction, sans organe, chargé de relier les trois niveaux du corps : thorax, abdomen, bas du ventre.

L’intestin grêle, entraille yang du Feu, a pour fonction de séparer le pur de l’impur. Un premier tri énergétique des aliments étant effectué dans l’estomac, l’intestin grêle extrait l’essence des aliments et la transmet à la rate. Les déchets seront conduits vers le gros intestin pour être éliminés.

La sueur est le liquide organique qui dépend du cœur. La langue se nomme « bourgeon du cœur », l’examen de la langue est un élément de diagnostique important en médecine chinoise. Outil indispensable à l’expression verbale, la langue est aussi considérée comme le support du mental et donc du Shen du cœur.
Le rire et la parole correspondent en tant qu’expression vocale à l’élément Feu.
La circulation du sang, en médecine chinoise, est intimement liée à la circulation de l’énergie, l’une n’allant pas sans l’autre. La circulation de l’énergie et donc du sang peut être perturbée par de multiples facteurs, tels que les influences climatiques, une alimentation erronée, des vêtements trop serrés ou encore des troubles émotionnels. Une circulation ralentie affectera les organes.

Pour être soulagé de certains troubles spécifiques liés au déséquilibre du Feu et de l’énergie cœur, le qi gong est un excellent outil d’accompagnement et de soutien.

Extrait du tableau de correspondance des cinq éléments concernant l’élément Feu

ÉLÉMENT
FEU
saison été
évolution croissance
organes yin cœur
entrailles yang intestin grêle
couleur rouge
saveur amer
odeur brûlé
climat chaleur
tissus vaisseaux sanguins
organe des sens langue
fonction parole
liquide sueur
signe extérieur visage
expression vocale parler
voix rire
mouvement agitation
émotion qui lèse excitation -stress
état psychique joie
points cardinaux sud

Bon à savoir

L’anatomie

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Les méridiens

La répétition quotidienne

De la lenteur et la répétition quotidienne de la forme
par François Loutrel
La lenteur apparente de la forme réside dans cette règle simple : obtenir une conscience corporelle globale lors d’un mouvement.
Nous devons pratiquer à la vitesse parfaite où la conscience corporelle s’unifie dans le geste. Il en va de la répétition de la forme comme de la pratique des gammes d’un instrument. Acquérir un nouveau vocabulaire, pour un nouveau...

http://yimag.fr/de-la-lenteur-et-la-repetition-quotidienne-de-la-forme/

Les pouvoirs de la méditation

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Qi Gong

Le QI-GONG est un art énergétique chinois de santé et longévité. Il fait partie de la médecine chinoise traditionnelle depuis 3000 ans au moins, aux côtés de l’acupuncture, des moxas, des massages, de la diététique et de la pharmacopée.

Xin Qi Shen

Sa pratique se fonde sur 3 principes

Le contrôle du mouvement - lent naturel et détendu
Le contrôle de la respiration - lente et synchrone avec le geste
Le contrôle de la pensée qui dirige le « souffle » à l’intérieur du corps

Les application du QI-GONG sont d'ordre général et préventif :

assouplissement, meilleure vitalité, amélioration de nombreux états pathologiques, meilleur sommeil, mémoire.

Le QI-GONG peut être pratiqué par tous.

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